Eutanasia este orice altceva decât compasiune. Sinuciderea asistată a Noeliei în Spania

Rev. pr. Francesco Giordano, STD

Pe 26 martie 2026, Noelia Castillo Ramos, o tânără spaniolă în vârstă de 25 de ani, a murit prin eutanasie legală la Barcelona. Tatăl ei a luptat timp de 20 de luni pentru a opri acest lucru. El a susținut că fiica sa, deja marcată de tentative de suicid, boli psihiatrice, traume și suferințe fizice severe, ar trebui să primească mai întâi un tratament și un sprijin mai complet. Instanțele nu au fost de acord. Sistemul juridic spaniol și, în cele din urmă, Curtea Europeană a Drepturilor Omului au permis continuarea procedurii.

Acesta este exact genul de caz care dezvăluie falsitatea profundă din inima proiectului Eutanasiei. Ni se spune că eutanasia este despre demnitate, autonomie și compasiune. Dar, așa cum episcopii spanioli clarifică pe bună dreptate, povestea Noeliei nu a fost un caz clar de autonomie. A fost un caz de suferință agravată, durere psihologică gravă, limitare corporală, fractură socială și disperare.

A descrie un astfel de caz în principal în termeni de alegere înseamnă deja a-l falsifica. Adevărata întrebare nu este dacă decizia ei a fost autorizată legal. Adevărata întrebare este ce fel de societate privește o tânără într-un asemenea întuneric și decide că moartea este forma potrivită de îngrijire.

Conform relatărilor publice, Noelia a suferit violențe sexuale repetate și ulterior un atentat de sinucidere aruncându-se de la fereastra etajului cinci în 2022, lăsând-o paraplegică și cu dureri cronice.

Totuși, nici măcar acest lucru nu epuizează tragedia. Tatăl ei a susținut că cererea ei de eutanasie ar trebui amânată până când va primi un tratament psihiatric mai complet.

Cu alte cuvinte, problema nu a fost niciodată pur și simplu dacă a suferit, ci dacă suferința ei a beneficiat mai întâi de tot ceea ce medicina, familia, societatea și îngrijirea spirituală i-ar putea oferi. În schimb, statul i-a oferit moartea însăși ca tratament. La un moment dat am auzit că spitalul aștepta organele ei.

Este incredibil tot ce s-a întâmplat. Și acesta este motivul pentru care Biserica are dreptate să respingă limbajul autonomiei pure. În astfel de cazuri, când o persoană spune că nu vrea să continue, prima întrebare nu poate fi cum facilităm această dorință? Prima întrebare trebuie să fie ce suferință este exprimată aici?

Cine rămâne alături de această persoană, asta înseamnă adevărata compasiune: să suferi cu ea, știți, deci adevărata întrebare umană este și întrebarea creștină și, la un nivel, chiar și sociologia ne poate ajuta să vedem ce este în neregulă cu acest Durkheim, în secolul al XIX-lea, unul dintre fondatorii sociologiei, a înțeles că sinuciderea nu este niciodată doar o chestiune privată.

Devine mai ușor de conceput atunci când o persoană nu mai este ținută într-o lume morală și socială semnificativă, deoarece izolarea crește, legăturile sunt slăbite, viața își pierde forma și inteligibilitatea. Într-o astfel de lume, sinuciderea începe să pară nu doar tragică ci rațională dacă te afli într-o astfel de vizuină de iepure. Dar aceasta nu este eliberare. Este un semn de mare dezordine.

Disperarea nu trebuie niciodată ratificată ca și cum ar fi claritate

Relatarea creștină merge mai departe decât atât.

Sfântul Toma de Aquino ne învață că speranța este ordonată spre un bine viitor care este dificil, dar posibil de atins mai presus de toate cu ajutorul lui Dumnezeu. Disperarea nu este, așadar, doar tristețe sau epuizare emoțională. Este îndepărtarea de binele divin. Nu mai este realizabil pentru sine. Asta este disperarea. Și de aceea, disperarea se află atât de des apropiată de logica sinuciderii.

O persoană suicidară nu doar suferă durere. El sau ea începe să creadă că nu mai poate primi niciun bine; că nici ajutorul uman, nici mila divină nu îi poate purta povara. Așadar, Aquinas sugerează chiar că, odată ce speranța se prăbușește, sufletul se retrage din bunurile cuvenite și începe să se scufunde sub greutatea propriilor judecăți.

Disperarea este atunci și un fel de constricție spirituală. Sufletul cade într-o vizuină de iepure a voinței, coborând în convingerea că nu există ieșiri, niciun orizont, niciun dar încă posibil. Nu mai vede realitatea întreagă, ci doar întunericul care este imediat la îndemână. Și acel întuneric începe să se simtă absolut.

În acest sens, s-ar putea chiar vedea o analogie îndepărtată cu demonii.

Aquinus susține că demonii nu sunt pur și simplu ignoranți în sensul obișnuit. Mai degrabă, voința lor este fixată în rău, întoarsă cu încăpățânare de la bine. Condiția lor nu este una de deschidere, receptivitate sau pocăință, ci de auto-închidere.

Nu că persoana suferindă ar fi demonică, desigur, dar disperarea poate căpăta ceva din aceeași constricție interioară.

Voința devine incapabilă să-și imagineze salvarea, incapabilă să vadă și să primească un viitor, incapabilă să păstreze proporțiile, că binele încă depășește suferința sa prezentă.

Și de aceea disperarea nu trebuie niciodată ratificată ca și cum ar fi claritate.

Și totuși, răspunsul creștin nu este o simplă contradicție, ci o redeschidere.

Pentru Aquinas, Dumnezeu cunoaște toate lucrurile în sine. Nu punând laolaltă fragmente, ci pentru că, cunoscându-se pe sine, cunoaște perfect tot ce vine de la el. Persoana disperată vede doar întunericul imediat. Dumnezeu vede întregul. Așadar, cunoaște creatura mai profund decât se cunoaște creatura pe sine. El cunoaște binele ascuns încă posibil. Calea încă nevizibilă. Mila încă neprimită.

A te sprijini pe Dumnezeu prin credință nu înseamnă, așadar, a fugi de realitate, ci a te încredința lui Dumnezeu, celui a cărui cunoaștere este întreagă și a cărui iubire nu este prinsă în momentul prezent.

Credința deschide orizontul pentru că se bazează pe binele care vede toate lucrurile în sine. Dumnezeul cel bun, binele care este Dumnezeu care vede toate lucrurile în sine și totuși iubește ceea ce a creat.

Răspunsul la disperare

De aceea, răspunsul la disperare nu poate fi această ratificare a concluziei sale.

Nu vindeci orbirea confirmând că nu există lumină.

Nu răspunzi la lipsa de speranță făcând lipsa de speranță operativă din punct de vedere legal.

Răspunsul este de a reintroduce pe cel suferind în orizont, în sens, în milostivire și în posibilitatea ca, chiar și acum, să fie purtat de un bine pe care nu-l mai poate vedea.

Vedeți, sarcina acestui lucru este uneori copleșitoare pentru oamenii individuali, oamenii. De aceea Dumnezeu este atât de important în acest sens. Așadar, cel mai mare lucru pe care îl putem face este să-i conducem pe oameni la Dumnezeu și ei să rezolve aceste lucruri singuri cu Dumnezeu. Nu să o facem în locul lor, ci să-i lăsăm pe ei să se întâlnească cu Dumnezeu și să lase totul să iasă la iveală.

Aquinas este la fel de clar că sinuciderea este greșită grav, deoarece încalcă ordinea corectă a iubirii de sine și rănile facute comunității și sunt, practic, un păcat împotriva lui Dumnezeu.

Deci, știți, păcatul împotriva lui Dumnezeu, căruia îi aparține viața însăși este un păcat atât de grav încât societatea are de suferit. Dăunează împărăției, regelui care a fost pus de Dumnezeu, mai ales în contextul medieval, care a fost uns de Dumnezeu. Deci devine, de fapt, ca un păcat public.

Și totul este adevărat pentru că viața umană nu este proprietatea noastră. Ne este încredințată, la urma urmei. Așadar, judecata morală însăși rămâne adevărată.

Totuși, în practică, o receptare îngustă a acestei clarități malefice a încurajat uneori un răspuns care este doar prohibitiv.

Așadar, încercăm doar să oprim oamenii, știți, îi oprim coercitiv să se sinucidă, ca și cum persoana sinucigașă ar fi ajutată în principal prin faptul că i s-a spus cu suficientă forță să nu facă ceea ce are în vedere. Dar persoana sinucigașă adesea nu raționează într-un câmp moral spațios.

Cred că se află într-o vizuină de iepure, așa cum am spus, această vizuină a voinței. Este un orizont îngust în care durerea a micșorat viitorul, iar binele a devenit aproape invizibil. Într-o astfel de stare, coerciția poate fi uneori necesară pentru a preveni răul imediat, dar nu poate să vindece singură disperarea care a făcut ca autodistrugerea să pară plauzibilă.

Ceea ce este necesar nu este doar reținerea, ci salvarea. Nu doar interdicția ci redeschiderea orizontului. Cel care suferă trebuie ajutat să iasă din propria îngustare pentru a-și recupera sentimentul că realitatea este mai mare decât durerea sa și că viitorul nu este închis pecetluit.

Aici devine esențială credința, deoarece credința în Dumnezeu nu adaugă doar un sentiment de consolare. Dacă introduce sufletul în Cel care vede întregul, care cunoaște toate lucrurile în sine și iubește dincolo de limitele întunericului nostru prezent. Deci răspunsul la sinucidere nu este ratificarea disperării, ci însoțirea suficient de puternică pentru a lărgi din nou câmpul diviziunii, astfel ca suferindul să poată începe, oricât de slab, să spere. Tocmai asta face ca cazul Noeliei să fie atât de semnificativ. Ea

nu a fost un caz dificil simbolic din decenii de retorică politică. Nu este pur și simplu o persoană în vârstă aproape de moarte. Ea a fost o tânără a cărei viață fusese spulberată de violență, suferință mentală și vătămări fizice. Era, în cel mai evident sens, vulnerabilă.

Și totuși, tocmai această vulnerabilitate a devenit, în cadrul eutanasiei, parte din ceea ce a făcut-o eligibilă pentru moarte.

Aceasta este logica pe care apărătorii eutanasiei o neagă în mod obișnuit și pe care cazurile concrete o confirmă atât de des. Ceea ce începe ca un remediu excepțional pentru cazuri extreme devine încet un sistem pentru eliminarea vieților împovărătoare. Asta se întâmplă.

Așadar, Spania s-a legalizat eutanasia în 2021 după ani de pregătire politică și culturală.

În cazul lui Rammon San Pedro, marinarul tetraplegic a cărui moarte a devenit faimoasă în Spania și care a inspirat mai târziu Mar a dentro, Marea din interior, a jucat un rol simbolic central în această schimbare. Povestea sa a fost folosită pentru a încadra eutanasia ca un act de eliberare și compasiune.

Reuters a relatat la acea vreme că Spania a devenit a patra țară din Uniunea Europeană care a legalizat eutanasia și sinuciderea asistată pentru persoanele cu afecțiuni grave, incurabile sau debilitante.

Dar legile nu se limitează niciodată la cazurile emoționale persuasive care ajută la adoptarea lor.

Aceasta este una dintre lecțiile permanente ale bioeticii moderne. Odată ce principiul este încrezut, odată ce societatea acceptă ca unele vieți umane nevinovate pot fi deliberat încheiate pentru că suferința a devenit prea mare, granițele încep să se miște. Este, în esență, o profanare. Este o profanare. De aici provin multe dintre problemele moderne. Trecerea limitelor, profanarea, știți, depășirea sacrului.

Deci, știți, abandonul social începe, în esență, în toate acestea, gen…Suferința cronică intră într-o persoană, dizabilitatea intră, angoasa psihiatrică intră, oamenii sunt abandonați, iar limbajul, în esență, rămâne despre compasiune, dar judecata de bază se întărește.

Unele vieți sunt acum clasificate ca vieți pentru care moartea este o soluție rezonabilă. Nu cred că asta e milă. Cel mult este o falsă milă, pentru că elimină suferința în loc să suporte suferința. Compasiunea de a suferi împreună!

Noi nu purtăm suferința alături de acești oameni. Nu avem timp. Nu vrem să purtăm suferința sau nici măcar nu vrem să-i conducem la sursa corectă.

Și aici antropologia creștină devine decisivă. Demnitatea nu izvorăște din autonomie, productivitate, dorință sau control. Ea izvorăște din ceea ce este persoana: o creatură făcută după chipul lui Dumnezeu.

Așadar, copilul nenăscut are această demnitate.

Adultul cu dizabilități are această demnitate.

Tânăra femeie deprimată și traumatizată are această demnitate.

Persoana aflată în agonie are această demnitate.

Și odată ce demnitatea este mutată de la a fi la a funcționa, cei slabi vor pierde întotdeauna, pentru că nu pot funcționa la fel de bine.

Deci, acesta este și motivul pentru care Biserica distinge atât de atent între acceptarea morții și provocarea morții.

Tradiția creștină nu a cerut niciodată intervenția agresivă cu orice preț. Se pot refuza tratamentele disproporționate. Se poate accepta că moartea nu mai poate fi prevenită în mod rezonabil. Dar aceasta este radical diferită de alegerea morții ca soluție la suferință. Diferența este morală, nu doar medicală. Este o diferență între a însoți o persoană prin mortalitate și a declara că viața sa nu mai merită povara.

Există semne, totuși, că presupusa inevitabilitate a eutanasiei începe să se fisureze. Ne amintim de ceea ce s-a întâmplat în parlamentul francez la începutul acestui an, unde au votat împotriva unei creșteri a accesibilității eutanasiei, spunând că îngrijirea paliativă era de fapt o posibilitate.

În Scoția, acum câteva săptămâni, parlamentarii au votat pentru respingerea unui proiect de lege privind moartea asistată, îngrijorările legate de constrângere și protecția persoanelor vulnerabile jucând un rol central în dezbatere.

Așadar, acest vot nu rezolvă criza, dar expune unul dintre marile mituri moderne conform cărora societățile occidentale se pot mișca doar într-o singură direcție morală, conform ferestrei Overton, îndepărtându-se constant de înțelegerea creștină a persoanei umane.

Încă se poate alege altfel. Cred că încă se poate alege îngrijirea în locul uciderii.

Și aceasta este adevărata lecție a morții Noeliei. Problema nu este doar legea spaniolă sau o biografie tragică.

Problema este dacă încă știm ce înseamnă compasiunea

Compasiunea nu înseamnă să-l ucizi pe cel care suferă.

Înseamnă să suferi alături de el.
Înseamnă să rămâi acolo.

Înseamnă să refuzi să lași durerea să vorbească cuvântul final despre valoarea vieții.

Înseamnă familie, prietenie, tratament, rugăciune, sacramente, îngrijire paliativă, insistența încăpățânată că dependența nu este o nedemnitate.

Am văzut atât de multe cazuri de oameni care își ajută cu răbdare cei dragi, pur și simplu acolo, în spitale, ajutându-i să treacă prin fiecare moment al bolii lor.

Aceasta înseamnă compasiunea.

De multe ori poți amâna moartea unei persoane cu grija pe care i-o oferi.

Linia de demarcație devine astăzi foarte clară.

O viziune vede suferința și concluzionează că persoana suferindă trebuie îndepărtată sau poate fi îndepărtată, dar nu aș vrea să spun că trebuie îndepărtată, ci cel puțin cu siguranță poate fi îndepărtată. Cealaltă vede suferința și concluzionează că persoana suferindă trebuie iubită mai intens.

Aceasta este cu adevărat punctul meu de vedere. Una este o cultură a eliminării. Cealaltă este o civilizație a iubirii.

Noelia Castillo a meritat a doua. În schimb, Spania i-a oferit prima.

Să ne rugăm ca acest tip de mentalitate, acest tip de comportament, să nu continue. Să ne rugăm să ne întoarcem la o viziune mai creștină asupra persoanei umane, care valorizează ființa umană.

Nu vede persoana ca pe un nimic care trebuie aruncat pentru a fi folosit sau care nu are nicio semnificație, aceasta fiind în sine o altă viziune asupra lumii pe care nu doresc să o îmbrățișăm vreodată.

Director al Human Life International, Roma și Europa
Universitatea Pontificală Sfântul Toma de Aquino „Angelicum”, Facultatea de Teologie
Programul Universității Catolice din America, Roma, Facultatea de Teologie