Dominarea începutului și sfârșitului vieții
Sinuciderea asistată: de la dominația asupra procreării până la așa numitul ”drept de a muri”
În urmă cu patruzeci și șase de ani, în luna iulie, Papa Paul al VI-lea a emis cea mai controversată și, după cum s-a dovedit, cea mai de durată enciclică. Eu cred că Humanae vitae este un dar nepretuit pentru lumea (post) modernă. În ea, Venerabilul Paul al VI-lea, după cum știm, a reafirmat învățătura catolică veche de 2.000 de ani care subliniază imoralitatea contracepției. Papa susținea că iubirea conjugală și într-adevăr „, fiecare act marital” trebuie să rămână deschise la „procrearea vieții umane” (11).
Dar mulți s-ar putea întreba: „Ce legătură este între o enciclică, care susține înțelegerea tradițională a iubirii conjugale, procreării și totodată a sexualității și luptele noastre curente cu sinuciderea asistată medical și legalizarea ei?”
Aș spune că atât contracepția cît și sinuciderea asistata medical implică o totală lipsă de respect pentru demnitatea inerentă a vieții umane. Contracepția spune Nu pentru noua viața umană în formare, în timp ce sinuciderea asistata medical, spune Nu pentru viața umană la finalul ei. Dacă cineva este dispus să acționeze împotriva planului lui Dumnezeu pentru modul în care o viață nouă vine în lume, atunci nu este nimic care să-l poată opri să acționeze împotriva planului lui Dumnezeu pentru modul în care o viață părăsește această lume.
Prin urmare, eu nu cred că este o simplă coincidență faptul că numai cu un an înainte de promulgarea a Humanae Vitae, am avut parte de începuturile primului așa-numit document „dreptul de a muri”, sponsorizat de Societatea Eutanasia din America.
Deși lumii moderne îi place să separe credințele și practicile cu privire la „începutul vieții”, de cele cu privire la”sfârșitul vieții,” toți ar trebui să înțeleagă că între cele două este o „legătură inseparabilă, precum între iubire și procreare, (cf. Humanae vitae, 12). Atitudinile și acțiunile cu privire la viață în primele sale etape sunt de multe ori un barometru bun de măsurare a atitudinilor și acțiunilor cu privire la viața cuiva în stadii ulterioare și finale.
În cazul în care persoanele au „dreptul”, de a controla procrearea și apoi acceptarea noii vieți umane, la fel ( urmând această logică) trebuie să aibă „dreptul” de a controla cum și când mor. Într-adevăr, hotărârile judecătorești federale sprijină sinucidere asistată, cum ar fi opinia majoritară a Circuitului al IX-lea privitor la compasiunea pentru o asemenea moarte versus statul Washington, care prezenta un caz din 1996 și unde au citat raționamentul Roe versus afirmația lui Wade cu privire la „dreptul” unei femei de a face un avort . „Considerăm că aceste cazuri de la Pierce, prin Roe sprijină la modul general concluzia noastră că un interes liber în controlarea timpului și a modului în care cineva moare este protejat de clauza unui proces echitabil din cadrul Amendamentului paisprezece.”
Astfel, ambele probleme ne forțează să ne confruntăm cu natura și limitele stăpânirii noastre asupra vieții umane. Căci, după cum în sarcina de a transmite viața umană sunt investite valori obiective și opțiuni personale (cf. Humanae Vitae, 10), la fel este și cu sarcina de a ne preocupa de viață la finalul ei, adică atunci când este trecerea din această viață la cea viitoare.
Cu toate acestea, așa cum Papa Paul al VI-lea ne-a reamintit în Humanae vitae, omul nu are stăpânire absolută fie peste capacitățile sale procreative sau pe tot corpul ca un întreg (cf. 13). În calitate de administratori ai vieții pe care Dumnezeu a dat-o fiecăruia dintre noi, cererile noastre de a face ce vrem cu viața noastră – fie în generație sau în geriatrie – sunt limitate. Cu toate acestea, în acest fenomen de amploare al eutanasiei și sinuciderii asistate medical, dorința noastră de dominație absolută este, din păcate, mult prea evidentă.
Ne confruntăm cu două contrastante „etici” sau „antropologii”, precum filosofilor le place să spună. Cei din tabăra care au „dreptul de a muri” văd viața corporală, umană ca ceva ce poseda, asupra căreia au drept deplin și pot face cu ea ce cred de cuviință, atunci când viața devine o „povară”, ca urmare a unui defect sau boală. Astfel, vorbesc ei de „calitate a vieții” unei persoane.
Aceia dintre noi care se opun sinuciderii asistate medical – suntem numiți mișcarea „oamenilor pentru viață”, noi vedem viața corporală, umană ca pe ceva care este integrat în demnitatea noastră ca persoană; acesta este un aspect integrant a ceea ce sunt. Această demnitate nu poate fi diminuată sau pierdută, chiar în fața defectelor sau în caz de boală. De asemenea, nu trebuie să fie vreodată rănită în mod intenționat în nici un fel. Astfel, vorbim despre „sfințenia vieții umane.”
Președintele Ronald Reagan a abordat criza avortului, problema pe care el a pus-o în 1983 la a zecea aniversare a Roe v. Wade în discursul său despre avort și conștiința națiunii: aceasta poate fi ușor aplicată în ziua de azi în criză cu care ne confruntăm privitor la sinuciderea asistată. El a susținut că întrebarea nu mai este „când începe viața umană” – fiindcă embriologia modernă a avut grijă de asta! – ci „Care este valoarea vieții umane?
Din nefericire, societatea noastră nu atribuie o valoare prea mare finalului vieții omului. Desigur, chiar și folosirea cuvântului de „atribuire” de” valoare pentru viața umană”, precum mulți filosofi morali o fac (de exemplu, Peter Singer), este de a nega faptul că fiecare ființă umană are o valoare intrinsecă și inestimabilă ca o „imagine a lui Dumnezeu ” în lume. Aceasta este înlocuirea „calității vietii” etice cu o „sfințenie a vieții” etice.
Am văzut, de asemenea, modul în care „sfințenia vieții umane” etice a fost adesea caricaturizată până a fi de nerecunoscut. În general, acest lucru se face de obicei prin reducerea în mod fals a aceastei etici la „dogma religioasă.” Catolicii sau alți creștini, nu trebuie, totuși, să se bazeze exclusiv pe religia noastră atunci când argumentează cu voce tare împotriva sinuciderii asistate. Acest lucru este adevărat pentru că putem arăta că luarea directă a vieții umane nevinovate este o încălcare a legii naturale, în afară de a fi o încălcare a legii lui Dumnezeu privitor la ucidere, de exemplu, porunca a 5-a a Decalogului.
Am văzut, de asemenea, modul în care „sfințenia vieții umane” etice este deseori caracterizată de patru „caricaturi” specifice pe care le-am întâmpinat, împreună cu răspunsurile mele scurte pentru ei. Există multe altele, dar acestea sunt unele dintre cele mai comune se pare.
- Biserica Catolică neagă autonomia ca drept al persoanei umane de a lua decizii la sfârșitul ciclului de viață, cât să dureze și când să se încheie acesta. Fals. Autonomie sau autodeterminare este o valoare importantă, Sfântul Ioan Paul al II-lea clarifică aceasta în enciclica Veritatis splendoarea (cf. 35-41), dar atunci când sunt scoase din context sau absolutizate, ele neagă faptul că viața mea este un dar de la Dumnezeu și un cadou pentru alții, să fi trăit în „ascultare liberă a lui Dumnezeu.” (cf. Veritatis splendoare, 41). Astfel, în timp ce am dreptul și datoria de a lua decizii care afectează asistența medicală, nu am dreptul de a lua propria mea viață. Spre deosebire de individualiștii radicali, nu deținem nici viețile noastre, nici viețile altora. Prin urmare, nu putem lua direct viețile noastre, nici viețile inocente ale altora.
- Biserica spune că bolnavii grav care sunt în durere trebuie să sufere, fără utilizarea de analgezice. Fals, din nou. De fapt, Biserica a permis mult timp și a promovat utilizarea de medicamente de alinare a durerii pentru cei care îndură durerea unei boli grave – chiar dacă, ca un efect secundar, astfel de medicamente fac pacientul inconștient sau au alte efecte adverse. Mai mult decât atât, progresele medicale moderne în managementul durerii și în ingrijire hospice au făcut posibilă tratarea, practic, a durerilor care pot însoți o boală gravă.
- Nu există nici o diferență morală între a ucide în mod intenționat pacienți și lăsându-i să moară, deoarece rezultatul final este același: un cadavru. Acest lucru este de asemenea fals. Factorul cheie aici este intenția. Astfel, uciderea și permițând moartea ar putea fi din punct de vedere moral imposibil de distins dacă, în ambele cazuri, intenția medicului și / sau a pacientului este de a ucide. Precum Arhiepiscopia Comisiei din Los Angeles pentru Probleme de viață catolică a remarcat în urmă cu câțiva ani, „Dacă moartea este doar prevăzută ca un efect secundar nedorit, dar inevitabil , o astfel de gândire nu este deloc la fel ca aceea în care moartea este căutată în mod direct. „
- Pacienții trebuie sa fie supuși măsurilor medicale „eroice”, pentru a se menține în viață cu orice preț. Încă o dată, fals. Pacienții nu sunt obligați să recurgă la măsuri eroice sau „extraordinare” pentru a păstra viața. Acestea sunt măsuri care implică sarcini care sunt disproporționate în raport cu speranța lor de viață; Astfel, ele nu sunt obligatorii. Cu toate acestea, pacienții sunt obligați să accepte măsuri de susținere a vieții, măsuri „obișnuite”. Nu sunt reguli rapide sau sigure care pot fi aplicate, pentru a putea susține că orice formă de tratament este întotdeauna obișnuită sau obligatorie.”Mai degrabă evaluarea morală”, susține Comisia pentru Probleme de viață catolică, „trebuie să fie extrem de individualizată, luându-se în considerare beneficiile și poverile pe care un tratament special le oferă [nu viața pacientului!] în contextul de boală, prognostic, finanțe, obligații sociale și familiale, ci mai cu seamă starea sufletului.
În ciuda acestor caricaturi persistente, învățătura creștină autentică cu privire la eutanasie și la sinuciderea asistată, se ridică și împotriva susținătorilor laici și religioși ai „culturii morții.” Ea face acest lucru, cred, pentru că se bazează pe rațiune și pe religia autentică.
Una dintre sarcinile la îndemână pentru catolici, în special pentru cei din țările secularizate, este de a răspândi mesajul considerat bun legat de ingrijire a sănătății și care este înrădăcinat în următoarea maximă – concluzie trasă de la creștinism și moralitatea comună: „Întotdeauna să îngrijească, dar niciodată să nu ucidă. „Acest principiu este esențial pentru ceea ce numește Papa Ioan Paul al II-lea, în enciclica sa Evangelium vitae,” cultura vieții. „
Fiind tot timpul împotriva legilor care ar legaliza eutanasia și sinuciderea asistată medical, vom ajuta la construirea a ceea ce un papă anterior a numit „civilizația iubirii.” Nu este o coincidență faptul că Papa, care a inventat această expresie (și care a fost beatificat în luna octombrie) a fost același care a scris Humanae vitae, o enciclică pe care Sfântul Ioan Paul al II-lea a făcut-o cheie pentru propriul pontificat. Acest lucru a descris cel mai bine pontificatul său, ca o apărare viguroasă a „civilizației iubirii” și a „culturii vieții.”
Traducere: Doriana Bodin
Related Posts
About The Author
