A rămâne profund uman în era inteligenței artificiale

Pr. Shenan J. Boquet|1 iunie 2026|
Blog Spirit & Life

„În era inteligenței artificiale, când demnitatea umană este amenințată de noi forme de dezumanizare, avem datoria presantă de a rămâne profund umani.” ― Papa Leon al XIV-lea, Magnifica Humanitas (nr. 15)

Pe 25 mai, Papa Leon al XIV-lea a publicat prima sa enciclică, Magnifica Humanitas – „măreția umanității” – intrând direct în dezbaterea despre una dintre cele mai dificile și urgente întrebări ale epocii noastre: cum inteligența artificială afectează persoana umană și societatea.

Sfântul Părinte a semnat-o pe 15 mai, la 135-a aniversare a Rerum Novarum a lui Leon al XIII-lea, documentul care a dat contur învățăturii sociale a Bisericii în mijlocul frământărilor Revoluției industriale. Acest lucru nu a fost  întâmplător. Așa cum primul Leo a adus Evanghelia în epoca mașinilor, acest Leo o aduce în epoca mașinii „gânditoare”.

Cei care caută titluri bombastice , de tip tabloid (de exemplu, „Papa Leon al XIV-lea condamnă inteligența artificială ca fiind satanică!”) vor fi dezamăgiți. Enciclica este măsurată și nuanțată. Nu condamnă și nici nu binecuvântează inteligența artificială. Papa Leon refuză atât panica, cât și exagerarea, aducând în schimb înțelepciunea profundă a învățăturilor Bisericii în fața uneia dintre cele mai tensionate și complexe probleme ale timpului nostru.

Teza Sfântului Părinte este pe cât de simplă, pe atât de exigentă: el ne amintește că tehnologia trebuie să fie ordonată către demnitatea persoanei umane, iar orice tehnologie care reduce persoana la un lucru – un profil, un defect, o problemă de rezolvat – și-a trădat scopul, oricât de impresionant din punct de vedere tehnic ar fi.

Deși chestiunea inteligenței artificiale ar putea părea periferică problemelor pe care le abordăm aici, la HLI, concentrarea documentului asupra demnității umane îl face o lectură esențială pentru activiștii pro-viață și pro-familie. Amenințările pe care le numește nu ne sunt străine. Sunt chiar amenințările cărora le-am rezistat pe parcursul a decenii, purtând acum haine noi și mai sofisticate.

Într-adevăr, întreaga traiectorie îngrozitoare a secolului XX, de la comunism la revoluția sexuală, ar putea fi descrisă, nu pe nedrept, ca triumful tehnocrației materialiste: adică reducerea persoanei umane la o „mașină” care trebuie modificată și exploatată conform unor principii și măsuri extrinseci în urmărirea unui paradis pământesc iminent – un paradis definit de tehnocrații transumaniști, care sunt tocmai ultimii oameni cărora ar trebui să li se încredințeze o astfel de întreprindere și care se află în centrul revoluției IA.

Babel vs. Ierusalim

Papa Leon al XIV-lea începe prin a demonta o minciună comună, confortabilă, și anume ideea că un instrument este doar un instrument, fără vină în sine, totul depinzând de modul în care îl folosim.

Există o jumătate de adevăr acolo, și el îl asumă. „În abstract”, scrie el, tehnologia „nu este o soluție la problemele umanității, așa cum nu este în mod inerent rea”. Dar apoi vine corectarea: „În practică, însă, tehnologia nu este niciodată neutră, deoarece preia caracteristicile celor care o concep, o finanțează, o reglementează și o utilizează” (nr. 9).

Aici este imposibil să nu ne amintim de celebra zicală a lui Marshall McCluhan conform căreia „mediul este mesajul”. Cu alte cuvinte, fiecare tehnologie are o logică internă ascunsă care îi modelează utilizările și utilizatorii în moduri adesea subtile și ascunse și care este adesea ghidată în liniște de un număr mic de tehnocrați care concep și controlează tehnologiile.

Acum știm că acest lucru este adevărat dintr-un nivel pur neurologic, fiziologic. Indiferent cât de „edificatoare” ar putea fi o emisiune de televiziune, de exemplu, știm că există o pasivitate inerentă în modul în care oamenii se uită la televizor, care schimbă modul în care interacționează cu lumea.

În mod similar, rețelele sociale și smartphone-urile sunt în mod inerent părtinitoare față de anumite moduri de interacțiune și comportamente, cu o tendință spre dependență. Acest lucru poate fi mai mult sau mai puțin semnificativ: dar este întotdeauna prezent și modelează persoana umană și cultura în general în moduri imposibil de măsurat, dar care, în ansamblu, schimbă epoca.

Sfântul Părinte ne prezintă această alegere în două imagini biblice la care revine pe tot parcursul lucrării. Pe de o parte, există Turnul Babel, ridicat de oameni care doreau să-și facă un nume și să ajungă la rai fără Dumnezeu, un proiect care se termină în confuzie și dispersare. Și există zidurile Ierusalimului, reconstruite sub Neemia de oameni obișnuiți, fiecare având propria sa porțiune de zid, o muncă care se termină cu o comunitate restaurată.

Cu alte cuvinte, întrebarea nu este niciodată pur și simplu dacă putem construi un lucru. Este vorba despre ce și pentru cine îl construim.

„Alegerea principală nu este între un «da» sau un «nu» tehnologiei”, scrie Sfântul Părinte, „ci mai degrabă între construirea Babelului sau reconstruirea Ierusalimului; între o putere care pretinde că domină cerurile și un popor care lucrează împreună în prezența lui Dumnezeu pentru a reconstrui zidurile coexistenței fraterne.”

(nr. 9).

Minciuna tehnocrată

Sfântul Părinte avertizează că mentalitatea tehnocratică care ne înconjoară acum amenință să „normalizeze o viziune antiumană”, una în care plenitudinea vieții este redusă la „a avea mai mult, a reduce slăbiciunea, a elimina incertitudinea și a exercita controlul total”.

„Când eficiența devine măsura supremă a valorii”, scrie el, „ființele umane sunt tentate să se vadă pe sine ca un proiect care trebuie optimizat, mai degrabă decât ca persoane chemate la relație și comuniune” (nr. 112).

Papa Leon atribuie această idee unei anumite ideologii, adică noțiunea „care sugerează că fiecare persoană trebuie să-și câștige sau să-și justifice propria valoare, până la punctul de a atribui o valoare mai mare celor care sunt mai eficienți sau mai eficace” (nr. 51). Acolo unde această idee prinde contur, spune el, persoanele sunt „reduse la un mijloc de a obține rezultate, o resursă care trebuie utilizată și exploatată”.

La HLI ne-am petrecut întregul apostolat confruntându-ne cu această minciună diabolică. Tocmai aceasta este minciuna care spune că un copil diagnosticat cu o boală în uter valorează mai puțin pentru că nu va fi eficient. Spune că pacientul care nu mai poate produce este o povară pe care restul dintre noi nu ar trebui să o suportăm. Le șoptește bătrânilor că au devenit un cost, mai degrabă decât un dar.

Dacă îndepărtăm vocabularul digital, găsim cea mai veche eroare a culturii morții, convingerea că o viață umană trebuie să se justifice prin utilitatea sa. Deși IA nu trebuie în mod inerent să promoveze această minciună insidioasă, tendința în această direcție este puternică și este deja observată la fiecare nivel al societății.

De ce cei slabi dezvăluie umanitatea noastră

După cum spune Papa Leon, în lumea modernă, „Tot ceea ce apare ca o «limită» – incapacitatea, boala, bătrânețea, suferința, vulnerabilitatea – tinde să fie văzut în primul rând ca un defect care trebuie corectat, mai degrabă decât ca o realitate prin care umanitatea noastră se maturizează și se deschide către relație” (nr. 118).

Împotriva tuturor acestora, Sfântul Părinte sădește o singură propoziție: „Umanitatea înflorește nu în ciuda limitărilor, ci adesea prin ele” (nr. 118).

Adevărul misterios este că, de obicei, nu învățăm să iubim la apogeul puterilor noastre. Învățăm acest lucru în leagănul unui nou-născut care nu poate face nimic pentru noi, la căpătâiul bolnavului, lângă corpul încovoiat al unui părinte îmbătrânit ale cărui nevoi sunt acum în întregime în mâinile noastre.

Și mai misterios este că învățăm (sau putem încerca) să iubim adesea atunci când suntem cel mai slabi: când suntem imobilizați la pat sau suferim de boli mintale sau dependențe, sau săraci și nu avem nimic de oferit. Atunci trebuie să avem smerenia de a primi, fără a ceda tentației resentimentelor. Putem iubi, așadar, primind cu har, acceptare și iertare.

„Dar El mi-a zis”, a scris Sfântul Pavel, „«Harul Meu îți este de ajuns, căci puterea Mea se desăvârșește în slăbiciune». De aceea, mă voi lăuda cu atât mai multă bucurie cu slăbiciunile mele, pentru ca puterea lui Hristos să rămână peste mine” (2 Corinteni 12:9). Acesta este misterul crucii, acea „tehnologie” antică a mântuirii care nu are prea mult loc în viziunea transumaniștilor care ne ghidează revoluția IA.

Sau, așa cum spune Papa Leon, „Finitudinea, atunci când este cu adevărat acceptată, nu ne diminuează, ci ne deschide către recunoașterea feței lui Dumnezeu și a celorlalți.” Într-adevăr, tocmai pentru că experimentăm limite – vulnerabilitate, suferință și eșec – putem recunoaște demnitatea inviolabilă a fiecărei persoane, atât a noastră, cât și a celorlalți” (nr. 122).

Ceea ce nu poate face mașina

Nicio mașină, oricât de puternică, nu poate înlocui un om, notează Papa Leon, pentru că mașina nu poate face lucrurile care ne fac umani de la bun început.

Indiferent ce ar fi mașinile cu IA, ele „nu trec prin experiențe, nu posedă un corp, nu simt bucurie sau durere, nu se maturizează prin relații și nu știu din interior ce înseamnă iubirea, munca, prietenia sau responsabilitatea” (nr. 99).

Unul dintre cele mai presante pericole ale IA este modul în care este capabilă să imite aceste trăsături extrem de umane, într-un mod care este atât convingător, cât și dezumanizant:

Imitarea artificială a comunicării umane pozitive – cuvinte de sfat, empatie, prietenie și chiar iubire – poate fi captivantă și uneori cu adevărat utilă. Cu toate acestea, pentru utilizatorii mai puțin exigenți, poate fi, de asemenea, înșelătoare, creând iluzia unei relații cu un subiect personal real. Atunci când cuvintele sunt simulate, ele nu construiesc relații autentice, ci doar aparența lor. Imitarea artificială a îngrijirii sau a sprijinului poate deveni deosebit de riscantă atunci când intră în contexte în care lipsesc relațiile reale și legăturile emoționale (nr. 100).

Cea mai profundă insidiozitate a tehnologiei nu constă în faptul că o persoană singură ar putea confunda o mașină cu un prieten, spune Sfântul Părinte, ci în faptul că, hrănită cu tovărășie fabricată, ea „poate pierde treptat însăși dorința de a forma legături umane autentice” (nr. 100).

Ceea ce ne aduce la propoziția care dă numele enciclicei. În epoca inteligenței artificiale, scrie Papa Leon, „a noastră este datoria presantă de a rămâne profund umani. Noi „trebuie să păzim cu dragoste măreția umanității care ne-a fost dăruită și revelată în plenitudinea sa în Cristos, a cărei splendoare nicio mașină nu o poate înlocui vreodată” (nr. 15).

Cetatea lui Dumnezeu și Cetatea Omului

În lumina celor de mai sus, cum deosebim folosința bună de cea rea, tehnologia care ne slujește de tehnologia care ne conduce?

Papa Leon observă că ne aflăm în fața unei bifurcații: „adevărata alternativă nu este între entuziasm și frică, ci între două căi de dezvoltare: un progres care slujește indivizii și popoarele sau un progres care îi supune mentalității puterii” (nr. 129).

Pentru a le deosebi pe unele de altele, Papa ne înmânează rigla pe care Biserica o folosește de mai bine de un secol: „demnitatea persoanei, binele comun, destinația universală a bunurilor, subsidiaritatea, solidaritatea și dreptatea”, care rămân criteriile „pentru a judeca dacă tehnologiile servesc cu adevărat umanității sau o subjugă” (nr. 183).

Sfântul Părinte reia, de asemenea, un test al Sf. Papă Ioan Paul al II-lea care merge direct la măduva oaselor. În fața oricărei puteri noi trebuie să ne întrebăm dacă face „viața umană pe pământ «mai umană» în fiecare aspect al acelei vieți”, dacă face acea viață „mai vrednică de statutul de om” (nr. 129).

Aceasta este aceeași întrebare pe care am pus-o întotdeauna laboratorului și clinicii, acum pusă algoritmului. Dacă răspunsul este da, putem relua lucrarea, cărămidă cu cărămidă, așa cum a făcut Neemia, în construirea zidurilor Ierusalimului. Dar „dacă puterea crește în timp ce inima se ofilește și legăturile umane se rup”, avertizează Papa Leon, „atunci ne confruntăm cu o nouă formă de Babel”, un lucru „grandios, dar fundamental dezumanizant” (nr. 129).

Luând cu împrumut de la Sfântul Augustin, Papa amintește că „două iubiri au construit două orașe”, iubirea de sine care uită de Dumnezeu și iubirea de Dumnezeu care uită de sine. „Epoca IA nu face excepție: construcția Babelului sau reconstrucția Ierusalimului începe în fiecare dintre noi” (nr. 130).

Dumnezeul cel care nu ne-a optimizat

Așadar, ce să facem în fața revoluției IA ? Sfântul Părinte încheie cu o serie de sugestii, iar eu nu pot face nimic mai bun decât să le transmit mai departe.

„Să rămânem fideli adevărului”, refuzând să lăsăm un algoritm să decidă pentru noi ce este real și ce este bine (nr. 237).

Să investim în educație, începând cu noi înșine, și să pășim alături de copiii noștri printr-o lume digitală care s-ar bucura, să-i formeze în absența noastră (nr. 238).

Să cultivăm relații, prețuind masa comună și vizita la cei singuri, conștienți că trupul fiecărei persoane este „o locuință a lui Dumnezeu și un templu al Duhului Sfânt” (nr. 239).

Și să iubim dreptatea și pacea, întrebându-ne de fiecare nou progres dacă acesta protejează demnitatea muncitorului, a copilului și a străinului sau doar profitul câtorva puternici (nr. 240).

În centrul tuturor acestor lucruri, Papa Leon plasează misterul pe care suntem cel mai tentați să-l uităm într-o epocă amețită de propriile mașini: adică întruparea, Cuvântul devenit trup.

„Trupul Fiului, sărac și vulnerabil”, scrie el, „evocă trupul atâtor frați și surori deposedați de demnitatea lor și reduși la tăcere” (nr. 231). Iată răspunsul la fiecare promisiune a unei umanități îmbunătățite, fără fricțiuni, perfecționate de mașină. Dumnezeu nu a optimizat condiția noastră. El a intrat în ea. El a luat limitele noastre, slăbiciunea noastră, mortalitatea noastră și din interiorul lor ne-a mântuit. Trupul vulnerabil pe care lumea vrea să-l elimine este chiar trupul pe care Fiul lui Dumnezeu a ales să-l poarte.

De aceea, cauza celor nenăscuți, a bolnavilor, a bătrânilor și a muribunzilor nu este o preocupare printre multe altele. Este testul dacă o civilizație încă știe ce este o ființă umană. Papa Leon ne-a dat un cuvânt clar și binevenit într-un moment în care întrebarea a devenit din nou urgentă și ar trebui să fim recunoscători pentru asta.

Să ne rugăm, așadar, ca cei care construiesc uneltele acestei epoci să construiască așa cum a construit Neemia, cu Dumnezeu în centru și persoana umană mereu înaintea lor. Să ne rugăm ca cei slabi dintre noi, cei nenăscuți și bătrânii, cei suferinzi și străinii, să nu fie niciodată anulați ca fiind un defect în designul cuiva. Și să ne rugăm ca, înconjurați de toate mașinile noastre inteligente, să putem încă să fim martori, așa cum a făcut-o Maica Domnului în Magnificat-ul său, la măreția umanității în care Dumnezeu Însuși a ales să-Și facă locuința.

https://www.hli.org/2026/06/remaining-profoundly-human-in-the-ai-era/?utm_source=virtuous&utm_medium=email&utm_term=2026+06+01+S&L&utm_content=&utm_campaign=spirit-and-life&vcrmeid=pOfPe53XPU2CN51CAgNU0A&vcrmiid=IXcg0PBWz0KfQJ2tE8obDg

Părintele Shenan J. Boquet este președintele celei mai mari Organizații catolice pro-life din lume, ”Human Life International”, având cca 100 de filiale pe toate cele cinci continente.

A fost hirotonit în 1993 și este preot al Diocezei Romano-Catolice Houma-Thibodaux din Louisiana, statul său natal, unde a slujit înainte de a se alătura HLI în august 2011.

Citiți mai multe despre dânsul aici