Conștiința nu este ceea ce crezi

Rev. Pr. Francesco Giordano, STD

Puține cuvinte în discursul catolic contemporan sunt folosite mai des și mai neglijent decât cel de conștiință. De câte ori nu l-am auzit? „Trebuie să-mi urmez conștiința”. Foarte des, sintagma este tratată ca și cum ar încheia discuția. Nu este posibilă nicio corecție. Nu se poate face apel. Conștiința individuală este prezentată ca o instanță de apel finală, dincolo de critică și chiar dincolo de adevăr.

Totuși, aceasta nu este semnificația catolică a conștiinței. Biserica ne învață că conștiința este reală, sacră și obligatorie. De asemenea, ne învață că conștiința trebuie formată, că poate fi înțeleasă greșit și că nu este o lege în sine. Dacă conștiința este detașată de adevăr, atunci moralitatea se prăbușește în simple intenții bune, iar intențiile bune nu sunt niciodată suficiente pentru a ne salva. După cum spune vechea zicală, „Iadul este pavat cu intenții bune”.

Confuzia despre conștiință face mari pagube. Afectează cateheza, spovedania, învățătura morală și chiar modul în care catolicii obișnuiți gândesc despre libertate. Dacă conștiința înseamnă pur și simplu „ceva cu care mă împac”, atunci aproape orice poate fi justificat. Aceasta nu aduce libertate, ci la haos.

Conștiința nu este o preferință personală

Cultura modernă distorsionează de obicei conștiința în unul din două moduri. Pe de o parte, conștiința este redusă la psihologie. Nu devine nimic mai mult decât o voce interiorizată a părinților, profesorilor, preoților sau a presiunii sociale. Pe de altă parte, conștiința este ridicată la rang de autenticitate personală: dacă mă simt sincer, dacă mă simt împăcat, dacă mă simt fidel mie însumi, atunci alegerea mea trebuie să fie corectă. Niciun punct de vedere nu este catolic.

Tradiția creștină nu tratează conștiința ca pe o emoție reziduală, nici ca pe un oracol interior suveran. Scriptura indică deja într-o direcție diferită. Sfântul Pavel scrie că chiar și neamurile, care nu au legea mozaică, pot totuși arăta că „legea este scrisă în inimile lor”, în timp ce conștiința lor mărturisește (Romani 2:14-15). Conștiința, așadar, nu este ceva ce inventăm pentru noi înșine. Este înrădăcinată în structura morală a persoanei umane. De aceea, conștiința este sacră: nu pentru că este privată, ci pentru că stă sub adevăr.

Sfântul Toma de Aquino

Sfântul Toma de Aquino oferă relatarea catolică clasică. Pentru el, conștiința nu este o facultate separată sau o voce interioară mistică. Este un act al rațiunii, cum scientia — literalmente, „cu cunoaștere”. După cum explică el, conștiința implică aplicarea cunoașterii la ceva concret: „Conscientia, secundum ipsam nominis originem, importat ordinem scientiae ad aliquid: dicitur enim conscientia quasi cum alio scientia” (ST I, q. 79, a. 13). Cu alte cuvinte, conștiința este judecata prin care recunosc că ceva ce fac, am făcut sau sunt pe cale să fac este corect sau greșit, obligatoriu sau interzis. Această definiție contează deoarece redă conștiinței demnitatea sa cuvenită. Conștiința este nobilă nu pentru că exprimă sinele meu interior, ci pentru că este ordonată către adevărul despre bine. Aquinas distinge acest lucru de sindereză, înțelegerea obișnuită a primelor principii morale – mai presus de toate, că binele trebuie făcut și urmărit, iar răul evitat (cf. ST I, q. 79, a. 12; I-II, q. 94, a. 1). Conștiința nu generează aceste principii; le aplică. Dar această aplicare nu este automată. Necesită prudentia, prudență, pe care Aquinas o definește ca recta ratio agibilium – rațiune dreaptă despre lucrurile care trebuie făcute (ST II-II, q. 47, a. 2). Astfel, sindereza oferă orientarea morală fundamentală, conștiința (cum scientia) aplică acea cunoaștere morală unui anumit act, iar prudența judecă corect în condițiile concrete ale acțiunii. Conștiința, așadar, nu este suficientă de una singură. Face parte din viața morală, dar nu este totul din ea. Trebuie să fie formată prin adevăr și întărită prin virtute.

Deseori spun ast a: viața morală integrează binele și dreptatea în prudență – bonum iustum in prudentia. Aceasta este ceea ce permite cuiva să judece actul moral concret în întregimea sa: obiect, circumstanțe și scop (cf. ST I-II, q. 18, a. 4). Nu este niciodată suficient să izolăm un singur element. Prea des oamenii justifică o acțiune apelând doar la circumstanțe, neglijând în același timp dacă actul este intrinsec rău sau dacă intenția este corect ordonată. Prudența le ține pe toate trei împreună în unitatea judecății morale.

Da, trebuie să urmezi conștiința, dar există mai mult…

Aquinas ne învață faimosul exemplu în care o persoană trebuie să-și urmeze conștiința, chiar și atunci când este greșită (ST I-II, q. 19, a. 5). Această replică este adesea citată astăzi ca și cum ar rezolva totul, dar în mod clar nu o face. De ce trebuie cineva să-și urmeze conștiința? Pentru că a acționa împotriva a ceea ce judeci a fi bine înseamnă a voi împotriva binelui așa cum îl vezi. Totuși, asta nu înseamnă că judecata în sine este corectă. Aquinas clarifică imediat că conștiința poate fi eronată și că o voință care urmează o rațiune eronată nu este, prin urmare, întotdeauna bună (ST I-II, q. 19, a. 6). Acesta este punctul atât de des trecut cu vederea astăzi. Conformarea la conștiință este o necesitate condiție pentru o faptă bună, dar nu este una suficientă. Conștiința mea trebuie să fie nu doar sinceră, ci și adevărată. Așadar, conștiința este obligatorie, dar nu este suverană.

De aceea, formarea conștiinței este foarte importantă. O conștiință greșită nu scuză totul. Aquinas ne învață că, dacă ignoranța este cu adevărat inevitabilă, atunci o persoană poate să nu fie vinovată moral. Cu toate acestea, dacă ignoranța provine din neglijență, nepăsare, viciu sau refuzul de a căuta ceea ce cineva este obligat să știe, atunci acea ignoranță este în sine de blamat (ST I-II, q. 19, a. 5; ST I-II, q. 6, a. 8).

Acest lucru este deosebit de important în chestiuni morale serioase. Aquinas spune chiar că eșecul de a învăța legea divină poate fi în sine vinovată (ST I-II, q. 88, a. 6 ad 2). Acest lucru este valabil mai ales în diferite stări de viață. De exemplu, ca preot sunt obligat să cunosc învățăturile Bisericii. Nu pot merge în fața unui tribunal ecleziastic și să spun că nu am știut și că nu sunt scutit de erorile mele în călăuzirea unui suflet. Sunt responsabil pentru sufletele pe care Dumnezeu le pune în calea mea. Catehismul spune același lucru în alt limbaj: conștiința trebuie să fie informată, iar judecata morală trebuie luminată; „ignoranța prefăcută și împietrirea inimii” nu scuză (CCC 1783–1785; 1859–1860).

Acest lucru ar trebui să ne trezească. Trăim într-o cultură care ne tentează constant să ne scuzăm. Apelăm la confuzie, complexitate, presiune, educație sau cateheză proastă. Uneori, acestea diminuează vinovăția, dar nu șterg responsabilitatea. Există adevăruri pe care suntem obligați să le căutăm. Un catolic nu poate spune pur și simplu: „Conștiința mea spune că este în regulă” și să-și imagineze că problema este rezolvată.

Conștiința trebuie unită cu virtutea

Pentru Sfântul Toma, conștiința nu este niciodată detașată de viața morală mai largă. Un act moral bun implică obiect, circumstanțe și scop (ST I-II, q. 18, a. 4) și necesită, de asemenea, ca rațiunea să ordoneze corect voința spre bine (ST I-II, q. 18, a. 5-6). De aceea, conștiința trebuie să fie unită cu virtutea, în special cu prudența. Prudența nu este timiditate sau precauție, ci virtutea care judecă drept despre ceea ce trebuie făcut în cazuri concrete. Mai bine spus, prudența depinde de iubirea binelui și a dreptății. Unul dintre marile adevăruri cărora omul modern le rezistă este tocmai acesta: nu păcătuim doar pentru că gândim rău; gândim rău și pentru că păcătuim.

O persoană care este compromisă moral nu va vedea clar. Viciul întunecă judecata, sucește percepția și face realitatea mai greu de recunoscut. Un om condus de poftă nu va vedea clar castitatea. Un om condus de ambiție nu va judeca clar dreptatea. Un om care minte în mod obișnuit va pierde capacitatea de a recunoaște cu ușurință adevărul. Problema, așadar, nu este doar intelectuală, ci morală și spirituală. Sfântul Toma spune același lucru atunci când întreabă dacă orbirea minții este un păcat (ST II-II, q. 15, a. 3) și dacă nebunia este cauzată de poftă (ST II-II, q. 46, a. 8). În tratatul despre cumpătare, el merge mai departe, enumerând printre „fiicele poftei” orbirea minții, lipsa de gândire și nechibzuința (ST II-II, q. 153, a. 5). Viciul, așadar, nu ne conduce doar să alegem prost; ne poate face să vedem rău.

De aceea, conștiința nu se formează doar prin informație, ci prin convertire. Fericitul Columba Marmion exprimă acest lucru memorabil atunci când avertizează că viața spirituală nu poate fi guvernată doar de sentimente, la fel cum o furculiță nu poate fi folosită pentru a bea apă. Sentimentele își au locul lor, dar nu sunt instrumente adecvate pentru a judeca realitățile divine și morale. Dacă o persoană se bazează doar pe ceea ce este reconfortant, pașnic sau intens, va rămâne superficială din punct de vedere spiritual și instabilă moral.

Sfântul Augustin ne ajută să mergem și mai adânc. În Confesiuni, în special în meditația sa despre timp, el arată că persoana umană nu este vindecată dintr-o dată. Trăim de-alungul timpului, iar convertirea se desfășoară de obicei în cadrul acestei condiții, mai degrabă decât în afara ei. Nu devenim sinceri într-o singură clipă pur și simplu pentru că am auzit adevărul; trebuie să fim convertiți la el treptat. Augustin este profund realist în această privință. Chiar și după convertirea sa, atracția vechilor ispite nu dispare pur și simplu. Obiceiurile dezordonate ale vechii vieți continuă să persiste, iar sufletul trebuie purificat cu răbdare.

În acest sens, experiența sa se apropie de relatarea Sfântului Pavel din Romani 7: omul se poate desfăta în legea lui Dumnezeu și totuși poate experimenta în sine rezistența păcatului. Sfântul Pavel face un avertisment similar în 1 Corinteni 10, după ce amintește de trecerea lui Israel prin mare și prin deșert: „Cine crede că stă în picioare să ia seama să nu cadă” (1 Corinteni 10:12). Un popor modelat de generații întregi de Egipt nu a devenit liber interior peste noapte. Obiceiurile rele necesită timp pentru a fi dezvățate, iar obiceiurile bune necesită timp pentru a fi dobândite.

De aceea nu putem accepta teoria „opțiunii fundamentale”, ca și cum o orientare de bază către Dumnezeu ar putea rămâne neatinsă de anumite acte grave. Așa cum insistă Sfântul Ioan Paul al II-lea în Veritatis Splendor, orientarea noastră morală cea mai profundă este trăită și testată în alegeri concrete și poate fi contrazisă de acestea (Veritatis Splendor, 67–70). Conștiința, așadar, se formează nu numai prin instrucțiune, ci și prin pocăință, har, rugăciune și reordonarea răbdătoare a inimii. Sfântul John Henry Newman este adesea interpretat greșit în această privință. El nu a înțeles conștiința ca pe o permisiune pentru o judecată privată împotriva adevărului sau a doctrinei. El a înțeles-o ca pe martorul interior al obligației morale, sacră tocmai pentru că leagă persoana de adevăr în fața lui Dumnezeu.

Conciliul Vatican II nu a învățat subiectivismul moral

Mulți catolici vorbesc ca și cum Conciliul Vatican II ar fi canonizat cumva noțiunea modernă de conștiință. Nu a făcut-o. Gaudium et Spes descrie frumos conștiința ca fiind „nucleul și sanctuarul cel mai secret” al omului (GS 16). Dar același pasaj spune că în conștiință omul descoperă o lege „pe care nu și-o impune sieși, ci care îl ține în ascultare”. Acest lucru este decisiv. Conștiința nu este sursa adevărului moral. Este locul unde persoana aude și răspunde la adevăr. Din păcate, în deceniile de după Conciliu, multe discuții catolice au păstrat limbajul conștiinței, renunțând în același timp la cerința ca aceasta să fie formată corect. După Humanae Vitae, de exemplu, multor catolici li s-a spus că, dacă nu sunt de acord cu învățătura Bisericii despre contracepție, pot pur și simplu „să-și urmeze conștiința”.

Această formulă a făcut un rău enorm. A slăbit cateheza, a golit doctrina de forță și a învățat generații de catolici să considere conștiința ca pe un drept de a se scuti de învățătura Bisericii. Conștiința nu este o permisiune.

Conștiință, adevăr și libertate

Sfântul Ioan Paul al II-lea a abordat direct această confuzie în Veritatis Splendor. Conștiința, a învățat el, nu este o sursă privată de adevăr moral. Demnitatea sa constă în deschiderea sa către adevăr (Veritatis Splendor, 54, 60–64). Libertatea conștiinței, așadar, nu înseamnă libertate față de adevăr. Înseamnă libertate în adevăr. Joseph Ratzinger spune ceva similar în Despre conștiință. El vorbește despre anamneză, un fel de memorie morală scrisă în inima umană. Conștiința nu este eul care vorbește cu sine însuși. Persoana care ascultă adevărul este cea care vine înaintea propriilor preferințe și le judecă. Nu noi creăm binele. Suntem chemați să-l recunoaștem și să-l ascultăm. Aceasta explică și de ce conștiința nu se limitează la a liniști. Uneori tulbură. Alteori acuză. Alteori rănește înainte de a vindeca. Oamenii moderni tratează adesea vina ca pe un dușman, dar vina poate fi milostivă. Tăcerea conștiinței este adesea mai înfricoșătoare decât înțepătura ei. O conștiință care nu ne tulbură niciodată s-ar putea să nu fie pașnică, ci să fie cu adevărat amorțită.

Aceasta nu este doar o dezbatere pentru teologii moraliști și nici nu este vorba doar despre moralism. În joc este comuniunea cu Dumnezeu. A fi despărțit de Dumnezeu nu este doar o problemă morală; este una ontologică. Păcatul nu încalcă doar o regulă. Rănește relația noastră cu Dumnezeul cel viu și deformează sufletul. Dacă conștiința este redusă la sinceritate personală, atunci spovedania devine puțin mai mult decât o autoexprimare terapeutică. Dar știm că în sacramentul Pocăinței, materia sacramentului nu este păcatul, ci căința pentru păcat. Trebuie să ne pară rău înaintea lui Dumnezeu pentru păcatul pe care l-am făcut. Nu putem oferi ceva rău lui Dumnezeu. Ceea ce Îi oferim Lui este binele căinței pentru păcatele pe care le-am comis. Pentru a fi căit, conștiința mea bine formată trebuie să-mi spună că așa este.

Dacă conștiința este înțeleasă corect, totul se schimbă. Întrebarea nu mai este: „Cu ce mă simt bine?”, ci „Ce este cu adevărat bine?”. Atunci examinarea conștiinței devine serioasă. Spovedania devine eliberatoare, iar învățătura morală devine semnificativă. Îndrumarea spirituală devine posibilă, iar libertatea devine ceva mai bogat decât autoafirmarea voită. O conștiință corect formată nu ne întemnițează, ci ne eliberează de iluzie.

Adevărata sarcină: formarea conștiinței

Tradiția catolică oferă ceva mult mai exigent și mult mai uman decât mitul modern al conștiinței. Ne spune că conștiința este sacră pentru că este ordonată spre adevăr. Trebuie ascultată, dar trebuie și educată. Leagă, dar nu domnește ca un legiuitor privat.

A-ți forma conștiința nu înseamnă a deveni mai autoritar. Înseamnă a deveni mai sincer, mai umil și, prin urmare, mai liber. Această formare necesită studiu, rugăciune, virtute, pocăință și dorința de a fi corectat. Este nevoie de Cuvântul lui Dumnezeu, de învățătura Bisericii, de sacramente și de ajutorul unor ghizi înțelepți. Este nevoie de umilința de a admite că sinceritatea singură nu este suficientă.

Adevărata întrebare nu este pur și simplu: „Ce spune conștiința mea?”. Adevărata întrebare este: A fost formată conștiința mea întru adevăr? Asta este menirea conștiinței: nu triumful sinelui, ci locul unde adevărul este auzit, primit și ascultat.

Traducere: Asociația Darul Vieții

Surse:

https://catholicexchange.com/conscience-is-not-what-you-think-it-is-part-1/

https://catholicexchange.com/conscience-is-not-what-you-think-it-is-part-2/